Cese del P. Freddy Alexsander Luna Fajardo

La gracia y la paz de Jesucristo el Señor esté con vostros.

Nos Bruno Siervo de los siervos de Dios por la misericordia de Dios Arzobispo Primado de la Iglesia Vètero Católica Liberal, a todos los que vieran y lean, hacemos saber que hoy 22 de Abril del año del Señor 2018 cesamos  al P . Freddy Alexsander Luna Fajardo por desovediacia y hacer caso omiso a,su Obispo no pudiendo ejercer su ministerio en ninguna de nuestras comunidades y perdiendo su capacidad de representar a nuestra iglesia.

Bajo pena de excomunion.

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Reflexión Evangelio del Domingo III de Pascua. (Évangile de réflexion du dimanche III de Pâques.) (ОтражениеЕвангелия третьего воскресенья Пасхи.)

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Juan 16,16: Ausencia y presencia. Jesús dice un «poco» (mikròn), es decir, un tiempo muy breve, como un “instante”. Por encima de los múltiples matices, se quiere enfatizar la brevedad del tiempo. Si el tiempo que Jesús ha pasado junto a los suyos como verbo encarnado ha sido muy breve, igualmente será breve el tiempo que separará su partida y su retorno. No habrá cambio en la situación interior de sus discípulos porque no cambia su relación con Jesús: hay una cercanía permanente. Por eso, la visión de Jesús no sufrirá interrupción, sino que tendrá como característica la comunión de vida con él (Jn 14,19). Es interesante el uso repetido del verbo “ver” en el v.16: “Dentro de poco no me veréis y dentro de otro poco me volveréis a ver”. La expresión “un poco y no me veréis” recuerda el modo en que los discípulos ven en el Jesús histórico al Hijo de Dios; la otra expresión “un poco y me volveréis a ver” remite a la experiencia del Cristo resucitado. Parece que Jesús quiere decir a sus discípulos que por brevísimo tiempo permanecerán aún en la condición de verlo, de reconocerlo en su carne visible, pero, después, lo contemplarán con una visión diferente porque se les mostrará transformado, transfigurado.
Juan 16,17-19: La incomprensión de los discípulos. Mientras tanto, algunos discípulos no consiguen comprender qué significa esta ausencia de Jesús, es decir, su ida al Padre. Experimentan algún desconcierto ante las palabras de Jesús, y lo expresan con cuatro interrogantes, unidos en una misma expresión: “¿Qué es eso que nos dice?”. El lector ha oído otras veces los interrogantes de Pedro, de Felipe, de Tomás, de Judas -no el Iscariote- y ahora los de los discípulos que piden explicaciones. Los discípulos no acaban de entender de qué habla. No comprenden cómo Jesús, si se va al Padre, puede ser visto de nuevo por ellos (vv.16-19). Mas el interrogante parece concentrarse en aquel “poco”, que para el lector parece ser un tiempo larguísimo que no se acaba nunca, sobre todo cuando se está en la angustia y en la tristeza. De hecho, no pasa el tiempo de la tristeza. Se espera una respuesta por parte de Jesús, pero el evangelista retoma antes la pregunta: ¿Andáis preguntándoos acerca de lo que he dicho: Dentro de poco no me veréis y dentro de otro poco me volveréis a ver?” (v.19).
Juan 16,20: La respuesta de Jesús. De hecho, Jesús no responde a la pregunta que le hacen: “¿qué quiere decir ese dentro de poco?”, pero los invita a la confianza. Es verdad que los discípulos serán probados, sufrirán mucho, se hallarán solos ante una situación hostil, abandonados a un mundo que disfruta con la muerte de Jesús, pero Jesús asegura que su tristeza se convertirá en gozo. A la tristeza se contrapone un tiempo en el que todo se invertirá. El inciso adversativo “pero vuestra tristeza se convertirá en gozo” subraya este cambio de perspectiva. Para el lector es evidente que la expresión “un poco”, “dentro de un tiempo breve” corresponde a aquel instante o momento en que la situación será cambiada, pero hasta entonces todo sabe a tristeza y a prueba.
En definitiva, los discípulos reciben de Jesús una promesa de felicidad y de gozo; en virtud de aquel instante que invierte la situación difícil a la que “los suyos”, la comunidad eclesial, están sometidos, ellos entrarán en la realidad de un mundo iluminado por la resurrección.
Jean 16,16: Absence et présence. Jésus dit un “petit” (mikròn), c’est-à-dire un très court laps de temps, comme un “instant”. Au-dessus des multiples nuances, nous voulons souligner la brièveté du temps. Si le temps que Jésus a passé avec son peuple en tant que Parole incarnée a été très bref, le temps qui séparera son départ et son retour sera également bref. Il n’y aura pas de changement dans la situation intérieure de ses disciples parce qu’il ne change pas sa relation avec Jésus: il y a une proximité permanente. Par conséquent, la vision de Jésus ne souffrira pas d’interruption, mais aura comme caractéristique la communion de la vie avec lui (Jn 14,19). Il est intéressant l’utilisation répétée du verbe “voir” dans v.16: “Bientôt tu ne me verras pas et dans un autre petit tu me reverras”. L’expression «un peu et tu ne me verras pas» rappelle la façon dont les disciples voient dans le Jésus historique le Fils de Dieu; l’autre expression “un peu et tu me reverras” fait référence à l’expérience du Christ ressuscité. Il semble que Jésus veuille dire à ses disciples que, pour très peu de temps, ils pourront encore le voir, le reconnaître dans sa chair visible, mais alors ils le contempleront avec une vision différente parce qu’ils seront montrés transformés, transfigurés.
Jean 16, 17-19: L’incompréhension des disciples. Pendant ce temps, certains disciples ne comprennent pas ce que signifie cette absence de Jésus, c’est-à-dire qu’il va vers le Père. Ils éprouvent une certaine confusion sur les paroles de Jésus, et ils l’expriment avec quatre questions, unies dans la même expression: “Qu’est-ce que cela nous dit?”. Le lecteur a entendu d’autres fois les questions de Pierre, de Philippe, de Thomas, de Judas – pas de l’Iscariote – et maintenant celles des disciples qui demandent des explications. Les disciples ne comprennent pas très bien de quoi il parle. Ils ne comprennent pas comment Jésus, s’il va vers le Père, peut être revu par eux (v.16-19). Mais la question semble se concentrer sur ce “petit”, qui pour le lecteur semble être une longue période qui ne finit jamais, surtout lorsque vous êtes dans l’angoisse et la tristesse. En fait, le temps de la tristesse ne passe pas.On attend une réponse de Jésus, mais l’évangéliste reprend la question: demandez-vous ce que j’ai dit: bientôt vous ne me verrez pas et dans un autre petit peu vous me reverrez? “(V.19).
• Jean 16:20: La réponse de Jésus. En effet, Jésus ne répond pas à la question qu’ils lui posent: «Qu’est-ce que cela veut dire sous peu?», Mais les invite à faire confiance. Il est vrai que les disciples seront éprouvés, ils souffriront beaucoup, ils se retrouveront seuls dans une situation hostile, abandonnés à un monde qui jouit de la mort de Jésus, mais Jésus assure que sa tristesse se transformera en joie. La tristesse s’oppose à un moment où tout sera renversé. La clause de l’adversaire “mais votre tristesse va se transformer en joie” souligne ce changement de perspective. Pour le lecteur, il est évident que l’expression «un peu», «dans un court laps de temps» correspond à ce moment ou moment où la situation sera changée, mais jusque-là tout connaît la tristesse et la preuve.
En bref, les disciples reçoivent de Jésus une promesse de bonheur et de joie; en vertu de ce moment qui inverse la situation difficile à laquelle la «communauté» ecclésiale est soumise, ils entreront dans la réalité d’un monde illuminé par la résurrection.
Иоанн 16,16: Отсутствие и присутствие. Иисус говорит «маленький» (mikròn), то есть очень короткое время, как «мгновение». Выше множественных нюансов мы хотим подчеркнуть краткость времени. Если бы время, проведенное Иисусом со своим народом как воплощенное Слово, было очень кратким, время, отделяющее его отъезд и его возвращение, также будет кратким. Не будет изменений во внутренней ситуации его учеников, потому что он не меняет отношения с Иисусом: существует постоянная близость. Поэтому видение Иисуса не потерпит перерыва, но будет иметь характерное общение с ним (Ин. 14,19).
Интересно повторное использование глагола «см.» В v.16: «Скоро вы меня не увидите, а в другом – вы снова увидите меня». Выражение «немного, и вы меня не увидите» напоминает о том, как ученики видят в историческом Иисусе Сыне Божьем; другое выражение «немного, и вы увидите меня снова» относится к опыту воскресшего Христа. Кажется, Иисус хочет рассказать своим ученикам, что в течение очень короткого времени они все равно смогут увидеть его, признать его в своей видимой плоти, но тогда они созерцают его другим видением, потому что они будут показаны преображенными, преображенными.
Иоанна 16, 17-19: непонимание учеников. Между тем некоторые ученики не понимают, что означает это отсутствие Иисуса, то есть его посещение Отца. Они испытывают некоторую путаницу в словах Иисуса, и они выражают это четырьмя вопросами, объединенными в одном выражении: «Что это говорит нам?». Читатель еще раз слышал вопросы Петра, Филиппа, Томаса, Иуды, а не Искариот, а теперь и учеников, которые просят объяснений. Ученики не совсем понимают, о чем он говорит. Они не понимают, как Иисус, если он идет к Отцу, снова может быть замечен ими (ст.16-19). Но вопрос, похоже, фокусируется на этом «маленьком», который для читателя, кажется, долгое время никогда не заканчивается, особенно когда вы в муках и печали. На самом деле время печали не проходит. От Иисуса требуется ответ, но евангелист снова задает вопрос: спрашиваете ли вы о том, что я сказал: через некоторое время вы не увидите меня, а в другом вы снова увидите меня? »(V.19).
Иоанна 16:20: ответ Иисуса. На самом деле Иисус не отвечает на вопрос, который они задают ему: «Что это значит в скором времени?», Но предлагает им доверять. Верно, что ученики будут испытаны, они будут много страдать, они окажутся одни во враждебной ситуации, оставленные в мире, который наслаждается смертью Иисуса, но Иисус уверяет, что его печаль превратится в радость. Печаль возражает против времени, когда все будет отменено. Предложение противников «но ваша печаль превратится в радость» подчеркивает эту смену перспективы. Для читателя очевидно, что выражение «немного», «в течение короткого времени» соответствует тому моменту или моменту, когда ситуация будет изменена, но до тех пор все знают грусть и доказательство.
Короче говоря, ученики получают от Иисуса обещание счастья и радости; в силу того момента, который обращает трудную ситуацию, к которой подвергаются «их», церковная община, они войдут в реальность мира, освещенного воскрешением.

Constitución de la Diócesis de Rusia Конституция Епархии России

 

La gracia y la paz de Jesucristo resucitado esté con vosotros:

Carísimos  hermanos es una alegría para nuestra iglesia anunciar la incorporación de+S.E.R. Mons.ALEXANDER ZAZORKIN VLADIMIROVICH que será desde hoy el Obispo metropolitano de la Diócesis de Rusia por Bula  de erección.

Texto de la Bula:

BULA Apostolicae Sedis novitiatus erectio

Brunum Archiepiscopus Servus Servorum Dei, Se contiene; y después de concienzudo examen y de explorar y de implorar para ese negocio las luces del Espíritu Santo, en nuestra calidad de Primado y para el fiel cumplimiento de las Letras Apostólicas, hemos venido a decretar lo siguiente:

Primero: Declaramos erigida y constituida canónicamente la Diócesis de Rusia.

Segundo: su delimitación geográfica ocupará: Todo el territorio Nacional Ruso. No pudiendo actuar en otras Diócesis si no es autorizado desde la Sede Primada.

Tercero: Mandamos que desde esta fecha todos los sacerdotes que se encuentren en territorio de la nueva Diócesis, desempeñando la cura de almas o algún otro oficio eclesiástico, o en general por cualquier causa legítima, queden adscritos, “Ipso facto”, al Clero Diocesano de Rusia y a disposición del prelado de la nueva Diócesis.

Cuarto: Tanto la Sede como el Obispo actual y sus legítimos sucesores, gozan de todos los honores, insignias y favores, derechos y privilegios de que disfrutan por derecho común los obispos de nuestra Iglesia.

Quinto: La Iglesia donde oficie nuestro obispo habitualmente queda erigida en Catedral, sin perder su carácter de parroquia y conservando el mismo título. De la misma manera su domicilio queda constituido como sede Episcopal y Curia Eclesiástica.

Sexto: El Obispo por derecho metropolitano estará subordinado al Arzobispo Primado. PO 6182104

Séptimo: Por lo que ve a la administración y régimen de la Diócesis, a la elección del Vicario Capitular o Administrador Apostólico “sede vacante” a los derechos y obligaciones de los clérigos y fieles, y otros asuntos de este género, se observan las disposiciones de los sagrados cánones en nuestro derecho canónico.

Octavo: Para la recta administración de la nueva Diócesis, mandamos que cuanto antes se remita a su Secretaría todos los documentos y actas que pueda haber relativos al Clero y pueblo de la misma Diócesis en los archivos de las curias de la Sede Primada.

Noveno: El Obispo deberá crear lo más pronto posible, siquiera sea un pequeño seminario puede ser físico o online para la preparación de nuevos ministros.

Décimo: Todo lo que hemos dispuesto y ordenado hasta aquí con autoridad pontificia, deberá ser acatado, obedecido y ejecutado por todos aquellos a quienes corresponde, en obsequio al Arzobispo Primado, y quien a sabiendas trate de oponerse, incurrirá en la indignación de Dios Omnipotente y los Santos Apóstoles Pedro y Pablo.

Décimo Primero: Háganse de este decreto de ejecución tres ejemplares auténticos: uno para conservar en Sede Primada, otro, para que sea conocido por la iglesia, el tercero para enviarlo a la Diócesis de Rusia. En fe de todo lo cual hemos mandado expedir el presente Decreto, que firmado por Nos y sellado con el sello mayor de nuestras armas.

Promulgado por Su Gracia, Mons. ++Bruno Sánchez, Arzobispo Primado por la Gracia de Dios de la Iglesia Vétero Católica Liberal. +Bruno Arzobispo primado

 

Благодать и мир воскресшего Иисуса Христа будут с вами: Дорогие братья, радость для нашей церкви – объявить о включении + S.E.R. Mons.ALEXANDER ZAZORKIN VLADIMIROVICH, который будет с сегодняшнего дня митрополитом Епархии России Булл эрекции.

Текст Bull:

Brunum Archiepiscopus Servus Servorum Dei, он содержится; и после тщательного изучения и изучения и оспаривания этого дела огнями Святого Духа, в нашем качестве Предстоятеля и для верного исполнения Апостольских писем, мы пришли к указам следующее:

Во-первых: Мы заявляем, что Епархия России построена и канонически создана.

Во-вторых: его географическое разграничение будет занимать: Всероссийская национальная территория. Неспособность действовать в других епархиях, если она не разрешена с Первого места.

В-третьих: мы направляем, что с этой даты все священники, которые находятся на территории новой епархии, совершают исцеление душ или какого-либо другого церковного отделения или вообще по какой-либо законной причине, приписываются епархиальному духовенству «Ипсофакто» России и доступно прелату новой епархии.

В-четвертых: и штаб, и нынешний епископ, и их законные преемники пользуются всеми почестями, знаками отличия и привилегиями, правами и привилегиями, которыми пользуются обычные права епископы нашей Церкви.

В-пятых: Церковь, где наши епископы исполняют обязанности, обычно возводится в Соборе, не теряя своего характера как приход и сохраняя тот же титул. Точно так же его местожительство создано как штаб-квартира епископальной и церковной курии.

Шестой: епископ по столичному праву подчиняется архиепископу Примату. PO 6182104

В-седьмых: в отношении администрации и режима епархии избрание главы «Викария» или «Апостольского администратора» «вакантным местом» прав и обязанностей духовенства и верных и других дел такого рода наблюдаются священных канонов в нашем каноническом праве.

Восьмое: для правильного управления новой епархией мы отправляем это как можно скорее, все документы и действия, которые могут быть связаны с духовенством и людьми той же епархии в архивах курии Примады Седе, будут отправлены в Секретариат.

Девятый: епископ должен создать как можно скорее, даже небольшой семинар может быть физическим или онлайн для подготовки новых министров.

Децимо: Все, что мы устроили и заказали до сих пор с помощью папской власти, должно быть исполнено, исполнено и исполнено всеми теми, кому оно соответствует, в дар Архиепископу Примату и который сознательно пытается противостоять, понесут возмущение Всемогущего Бога и святых апостолов Петра и Павла. Во-первых: сделайте это исполнение постановлением три аутентичных экземпляра: один, чтобы сохранить в первом месте, а другой – для церкви, третий – для отправки в Епархию России. В вере всех, о которых мы послали, чтобы выпустить этот Указ, который был подписан нами и запечатлен с величайшей печатью нашего оружия.

Провозглашенный Его Преосвященством, Монс. + Бруно Санчес, архиепископ Предстоятель благодати Божьей Церкви Ветеро Католической Либеральной. + Предстоятель архиепископа Бруно

 

 

 

 

Grandeza de Dios y pequeñez (y a la vez grandeza) del hombre (Reflexión sobre el Salmo 8)

 

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Salmo 8, 5-6 ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él / el ser humano para mirar por él? / Lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad.
El ser humano es la obra maestra salida de las manos de Dios, su Creador.
Todos los humanos estamos compuestos de cuerpo y alma, materia y espíritu. Por su cuerpo, el hombre participa y se asemeja a la naturaleza de los animales, aunque es incomparablemente superior. Y por su alma, el hombre participa y se asemeja a la naturaleza divina:”hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gen 1, 26).
El alma está dotada por Dios de inteligencia y libertad, es espiritual e inmortal y ella refleja a su divino creador. La misma Biblia revela la grandeza del ser humano, cuando en ella leemos: Lo hiciste poco inferior a los ángeles. Lo coronaste de gloria y dignidad. Le diste el mando sobre las obras de tus manos, todo lo sometiste bajo sus pies (Salmo 8). He aquí la grandeza de la condición humana tal como salió de las manos de Dios.
Todos los hombres somos como Dios nos ha hecho y nosotros hemos errado, por efecto y consecuencia del mal uso de nuestra libertad y del pecado de origen de nuestros primeros padres. Ésta la paradoja del ser humano: la pequeñez y la grandeza; realidad que si no se dimensiona rectamente, puede llevarnos al desprecio de nuestra dignidad y la de los demás. Pero ponernos delante de Dios, abrirnos a su presencia, nos lleva a este reconocimiento.
Hagamos ahora una breve síntesis de los dos extremos de nuestra condición humana.
a) Pequeñez del hombre
No son muchos los humanos conscientes de su pequeñez, limitación e insignificancia. Se ha perdido, en general, el sentido de la proporción y perspectiva del mundo en que vivimos, tan pequeño él, en comparación con el universo o macrocosmos. Las cifras astronómicas nos dan a conocer nuestra mínima realidad.
No obstante, persiste en casi todos un afán desmesurado de soberbia y autosuficiencia. Cada hombre trata de empinarse sobre sí mismo, aunque sea pisando al otro y sobresalir, como sea, sobre los demás, con un afán rabioso de protagonismo, ignorando lo que en realidad somos: Seres insignificantes y anónimos, perdidos entre millones y millones de otros hombres, que nos precedieron, de los actuales y de los venideros.
Aún más, si nos comparamos con los millones y millones de estrellas y galaxias del macrocosmos, podemos exclamar con el salmista, dirigiendo nuestra oración al Creador: ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder?. Pero todavía hay más, si palpamos nuestra fragilidad y vulnerabilidad, nuestra finitud y caducidad. Nuestra vida como un suspiro, como un abrir y cerrar de ojos, como la hierba del campo que por la mañana florece y por la tarde se marchita, así es de finita la existencia humana, comparada con la eternidad: Los siembras año tras año, como hierba que se renueva, que florece y se renueva por la mañana y por la tarde la siegan y se seca, nos dice la Biblia, y abundando en lo mismo, el autor sagrado afirma: Aunque uno viva 70 años y el más robusto hasta 80, la mayor parte son fatiga inútil, porque pasan aprisa y vuelan.
Resulta pues natural, tras asumir las anteriores reflexiones, dirigirse a Dios, desde la humildad y constatación de nuestra pequeñez personal y colectiva, con éstas o parecidas palabras, también del Libro sagrado: Enséñanos, Señor, a calcular nuestros años, para que adquiramos un corazón sensato.
b) Grandeza del hombre
En el Salmo 8 ha quedado siempre flotando la pregunta ¿Qué es el hombre? Y hemos dicho de él cosas admirables. Con todo, el salmo contiene una pregunta que parece no responder. Porque nos preguntamos: ¿Es realmente el hombre Señor de la tierra? ¿Dónde está el hombre limpio sin sombra de rebeldía?

Los cristianos estamos llamados a ser dueños y señores de nosotros mismos, como dice Basilio de Cesarea: ¿Dominas toda clase de fieras? Me responderás: ¿es que tengo fieras dentro de mí? Sí y muchas. No lo tomes a ofensa. Fiera grande es la cólera cuando ladra en el corazón. ¿no es más feroz que cualquier mastín?… ¿No es una fiera la hipocresía? El que injuria afiladamente ¿no es un escorpión? El codicioso ¿no es lobo rapaz? ¿Qué clase de fieras no tenemos dentro? El lujurioso ¿no es un caballo enfurecido? En resumen, que hay muchas fieras en nosotros. Pues, si dominando a las fieras de fuera, dejas que te dominen las de dentro, ¿te has hecho, realmente, señor de las fieras? Te han creado para dominar: las pasiones, dominar las fieras… El poder que nos han dado sobre los seres vivientes nos preparan para dominarnos nosotros.
Gracias al misterio de la Encarnación, por la cual el Hijo de Dios, Jesucristo, se hizo hombre y asumió la naturaleza humana, en todo igual a nosotros, menos en el pecado, el hombre es elevado a su más alta condición de gracia, dignidad e inmortalidad, jamás pensadas. De ser insignificante, pecador y miserable criatura, el hombre entra a formar parte, por el sacramento del bautismo, de la sublime condición y dignidad de hijo adoptivo de Dios, partícipe de la naturaleza y vida divinas de su Creador, y con el derecho inalienable y personal a gozar de la vida eterna de Dios. Y en otro pasaje, la Escritura nos coloca en sublime dimensión de gloria: Los padecimientos del tiempo presente, no son nada en comparación con la gloria que ha de manifestarse en nosotros (Rom 8, 18). Ni ojo humano vio jamás, ni oído humano oyó ni vino a la mente del hombre lo que Dios tiene preparado para los que le aman (2 Cor, 2-9). Somos forasteros y peregrinos sobre la tierra. No tenemos aquí ciudad fija, sino que vamos en busca de una que es eterna (Heb.13, 14). Concluyamos orando humildemente: Señor, dueño nuestro, qué admirable es tu Nombre en toda la tierra.

P. Ricardo Jesús Rodríguez.

Origen divino de la Liturgia


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En su célebre obra Las instituciones litúrgicas, el venerable Dom Prosper Guéranger, eximio liturgista y abad de Solesmes, afirma ser la Liturgia algo tan grande que para encontrar su origen hay que remontarse a Dios mismo: ya que Dios, en la contemplación de sus perfecciones infinitas, se alaba y glorifica sin cesar, amándose con un amor eterno.
Pero estos mismos actos, cumplidos en la Esencia divina, han tenido manifestación visible y propiamente litúrgica sólo cuando una de las tres Personas divinas, después de haber tomado la naturaleza humana, ha podido cumplir sus deberes de religión a la gloriosa Trinidad.
«Dios -afirma dom Guéranger- ha amado tanto al mundo que le entregó a su Hijo único, para que éste lo instruyese en el cumplimiento de la labor litúrgica. Después de haber sido anunciada y prefigurada por cuarenta siglos, se le ofreció una plegaria divina, fue cumplido un sacrificio divino, y aún ahora y para la eternidad, el Cordero inmolado desde el principio del mundo se ofrece en el altar sublime del cielo y cumple a la inefable Trinidad, de una manera infinita, todos los deberes de religión en nombre de los miembros de los cuales Él es la Cabeza».
Debemos, empero, tener en cuenta que -incluso antes de la Encarnación del Verbo- el mundo nunca había estado exento de liturgia, ya que, como la Iglesia se remonta al principio del mundo, de acuerdo con la doctrina de San Agustín, la Liturgia se remonta a este mismo principio.
En el Antiguo Testamento, la Liturgia es ejercida por los primeros hombres en el principal y más augusto de sus actos: el sacrificio. Basta pensar en los sacrificios de Caín y Abel, en el de Noé, que lo perpetúa después del diluvio. Abraham, Isaac, Jacob, ofrecen sacrificios de animales y erigen piedras para el altar que prefiguran el altar y el Sacrificio futuro. Luego Melquisedec, envuelto en el misterio de un Rey-Pontífice, teniendo en sus manos el pan y el vino ofrece un holocausto pacífico, que es también figura del Sacrificio de Cristo.
Durante toda esta época primitiva las tradiciones litúrgicas no son fluctuantes y arbitrarias, sino precisas y definidas. Es evidente que no son una invención humana, sino impuestas por Dios mismo; de hecho, el Señor elogia a Abraham por haber observado no sólo sus leyes y preceptos, sino también sus ceremonias .
Al llegar la plenitud de los tiempos, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros: Él no vino para abrogar, sino para dar cumplimiento y aun perfeccionar las tradiciones litúrgicas. «Después de su nacimiento, fue circuncidado, ofrecido al Templo, rescatado. A la edad de doce años cumplió la visita al Templo y, más tarde, se lo veía con frecuencia viniendo a ofrecer su oración. Cumplió su misión con el ayuno de cuarenta días; santificó el sábado; consagró con su ejemplo la oración nocturna. En la Última Cena, en la que celebró la gran Acción litúrgica, y proveyó a su cumplimiento futuro hasta el fin de los siglos, comenzó con el lavatorio de los pies, que los Padres llamaron un misterio, y terminó con un himno solemne, antes de salir para dirigirse al monte de los Olivos. Pocas horas más tarde su vida mortal, que no era sino un gran acto litúrgico, concluyó con la efusión de la Sangre en el altar de la cruz; el velo del antiguo templo, dividiéndose, abrió como una transición a los nuevos misterios, proclamó un nuevo tabernáculo, un arca de eterna alianza, y desde entonces la Liturgia comenzó su período completo en lo que toca al culto de la tierra»  (P. Guéranger).
 La obra de Jesucristo
Es necesario y fundamental -en el ámbito del estudio de la sagrada Liturgia- reconocer si el Señor Jesús haya establecido -al menos implícitamente- las grandes líneas del sistema litúrgico que se refieren a la sustancia del Culto cristiano.
Tras las huellas del Aquinate, que afirma que«per suam Passionem Christus initiavit ritum christianae religionis», se puede inmediatamente observar que fue Cristo aquel que inauguró el culto cristiano, iniciándolo de manera incruenta en la Última Cena para consumarlo en la Sangre en el Calvario. «A él le debemos no sólo la institución de la gracia propia de los siete Sacramentos, como lo definió el Concilio de Trento, sino también el rito exterior de los tres más importantes entre éstos: el Bautismo, la Eucaristía, la Penitencia. Del Bautismo precisó la materia y la forma […]. De la Eucaristía fijó también la materia -el pan y el vino- y la forma en las palabras consecratorias pronunciadas por Él en la Última Cena: «Hoc est corpus meum … hic est sanguis meus».[…] Además, debido a que la Eucaristía debía ser el sacrificio de la nueva Ley y, en consecuencia, el acto litúrgico más importante, quiso aun establecer las modalidades sustanciales con las que debía celebrarse». De acuerdo con el relato de los Sinópticos se deduce que el Señor Jesús:
a. Instituyó la Eucaristía gratia agens,es decir, pronunciando una fórmula eucarística o de acción de gracias, sirviéndose probablemente de las habituales bendiciones judías propias del ritual de la Pascua, pero enriquecidas para esa circunstancia excepcional, y ordenó que su acto se repitiera.
b. Impuso a los Apóstoles que, al renovar lo que Él había hecho, lo conmemorasen: «hoc facite in meam commemorationem», o bien, como lo explicita mejor san Pablo, proclamasen su muerte: «mortem Dominis annuntiabitis donec veniat» (1 Cor 11,26).
c. Quiso que la oblación sacrificial conmemorativa que los Apóstoles debían perpetuar mantuviese, como Él lo había hecho, la forma convivial. Se trataba, pues, de un banquete sacrificial en el que los creyentes participaban con la manducación de la Víctima mística.
 Es lícito preguntarse, a esta altura, si durante su vida terrena Jesucristo haya dado otras normas litúrgicas. Podemos responder afirmativamente, aunque es difícil determinar con exactitud cuáles de éstas se remonten efectivamente hasta Él. En efecto:
a. Los Hechos observan que Jesús, en el tiempo transcurrido entre la Resurrección y la Ascensión, se apareció muchas veces a los Apóstoles«loquens de regno Dei».Ahora bien, una de las más antiguas tradiciones de la Iglesia afirma que en esas frecuentes reuniones Él, entre otras cosas, habría también fijado muchas particularidades del Culto. ¿No había Él dicho antes de su muerte: «tengo muchas cosas para deciros que ahora no podríais comprender»?.Eusebio refiere que santa Elena edificó sobre el Monte de los Olivos una pequeña iglesia en una especie de cueva donde, según una tradición antigua, «discipuli et apostoli […] arcanis mysteriis initiati fuerunt». El Testamentum Domini (siglo V) sitúa a los Apóstoles, en el día mismo de la Resurrección, interrogando al Señor acerca de «quoniam canon, ille (scil. qui Ecclesiæ præest) debeat constituere et ordinare Ecclesiam […], quomodo sint mysteria Ecclesiæ tractanda» (con cuál regla aquel que está a la cabeza de la Iglesia debe constituir y ordenar a la Iglesia […] de qué manera deben ser tratados los misterios de la Iglesia) ; y Jesús responde explicándoles en detalle las distintas partes de la Liturgia. Esta tradición es también recogida por san León, quien afirma que «los días transcurridos entre la Resurrección y la Ascensión no los pasaron ociosamente, sino que durante los mismos fueron confirmados los Sacramentos y se les revelaron grandes misterios» . Y Sixto V la recuerda en la bula Immensa: «esa regla para creer y para rezar que Cristo enseñó a sus discípulos durante un lapso de cuarenta días, no hay ninguno entre los católicos que ignore que Él la ha confiado a través de ellos a su Iglesia para que fuese custodiada y desarrollada» .
b. El papa san Clemente, discípulo de los Apóstoles (†99), dirigiéndose por escrito a la comunidad de Corinto, se refiere -como ya lo hemos mencionado- a ordenanzas positivas del Señor acerca del orden a seguir en las posturas, en la gradualidad y en los momentos de la Liturgia .
c. San Justino, después de haber descrito todo el orden de la celebración eucarística, afirma que ésta se celebra en Domingo, porque en ese día Nuestro Señor, «apostolis et discipulis visus, ea docuit, quae vobis quoque consideranda tradidimus». Quiere decir, por tanto, que las principales partes de la Misa se las remontaba al Magisterio de Cristo en el día de su Resurrección. Concedamos de buena gana que la afirmación es genérica; pero tanto Justino como el Anónimo del Testamentum Domini reflejan claramente una tradición difundida, antigua y para nada inverosímil. Por otra parte, la misma uniformidad que se verifica en el campo litúrgico en las comunidades cristianas de los primeros dos siglos supone un principio de autoridad, un método de acción, es decir, una organización primitiva que tenía que remitirse, más que a los Apóstoles, a Cristo mismo».

Removimiento del P. Joaquín Flores.

 

 

La gracia y la paz de Jesucristo el Señor esté con todos vosotros:

Estimados hermanos y hermanas  se comunica que nuestro estimado P Joaquín es removido a la Diócesis de Centro America perdiendo  su cargo de prefecto de comisión para el clero, pero si manteará su nombramiento como Arcipreste Mitrado.

Este documento sirva como comunicación a toda nuestra Iglesia.

Jesucristo, el Buen Pastor, el ministerio pastoral y la caridad pastoral.

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El Buen Pastor en las Escrituras. Jesucristo es el Buen Pastor por antonomasia. El origen del titulo de Buen Pastor aparece en el Antiguo Testamento aplicado a Yahvéh como alegoría, y en el Nuevo Testamento, a Jesucristo, como título cristológico. El significado y función del Buen Pastor en Yahvé y en Jesucristo es la guía y salvación de su rebaño, es decir, el pueblo de Dios.
En el Antiguo Testamento, el tema aparece referido siempre a Yahveh: En el Salmo 23: El Señor es mi pastor. En el Libro de Ezequiel (34, 12. 16): Como un pastor vela por su rebaño (…) así velaré yo por mis ovejas (…) La oveja perdida, la buscaré. En el Libro de Isaías (40,11): Como pastor pastorea su rebaño, él lo reunirá con su brazo, él llevará en su seno a los corderitos.
En el Nuevo Testamento, Jesucristo se apropia de la alegoría bíblica para aplicársela a sí mismo: Aparece así en el evangelio de Juan: Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. (….) Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí, como me conoce el Padre y yo conozco a mi Padre y doy mi vida por las ovejas. También tengo otras ovejas, que no son de este redil; también a ésas las tengo que conducir y escucharán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor (Juan 10, 11. 14-16)
El Buen Pastor y el ministerio pastoral. Para prolongar su misión, Jesucristo llamó a sus discípulos, quienes compartirían con él su propia existencia. Los doce apóstoles fueron llamados a dejarlo todo para compartir la vida con Jesucristo y para evangelizar a todas las gentes. Los sucesores de los Apóstoles, es decir, los obispos, con sus inmediatos colaboradores, los presbíteros, han recibido la misma llamada. En cada Iglesia particular los sacerdotes ministros deben ser la pauta de toda vida apostólica de seguimiento radical de Cristo Buen Pastor. En este sentido, la identidad del sacerdote, como vivencia de su participación en el ser y en la misión de Jesucristo, se manifiesta de modo especial en ser signo y en obrar como el Buen Pastor. El testimonio de la caridad pastoral, que es parte integrante de la evangelización, supone relación personal con Cristo, seguimiento e imitación de sus actitudes de Buen Pastor.
En la Iglesia, toda vocación hace de la persona llamada un signo o expresión de Cristo. El sacerdote ministro es signo de Cristo Cabeza, Sacerdote y Buen Pastor, hasta poder obrar en su nombre o persona. Cristo eligió a los Apóstoles para prolongar en ellos de modo peculiar su realidad sacerdotal: He sido glorificado en ellos (Jn 17,10). Por tanto, los obispos y presbíteros son llamados a prolongar la presencia de Cristo, único y supremo Pastor, siguiendo su estilo de vida y siendo como una transparencia suya en medio del rebaño que les ha sido confiado. Ellos son, en la Iglesia y para la Iglesia, una representación sacramental de Jesucristo, Cabeza y Pastor.
Bajo esta idea y realidad de signo y en relación a la sacramentalidad de la Iglesia, se puede decir que el sacerdote es representación de Cristo Sacerdote, Cabeza y Buen Pastor, en cuanto que participa de su misma consagración y misión para actuar en su nombre. Es también signo con su palabra, sacrificio, acción salvífica y pastoreo, y como consecuencia, proyecta la caridad universal y máximo testimonio del amor, en sintonía con los sentimientos y actitudes del Buen Pastor, como su instrumento vivo.
El Buen Pastor y la caridad pastoral. Para desarrollar un ministerio pastoral fructuoso, el sacerdote necesita tener una identificación particular y profunda con Cristo, el Buen Pastor, el único protagonista principal de cada acción pastoral. El sacerdote, como signo del Buen Pastor, va en busca de su rebaño para transmitirle el mensaje de salvación.
Conocer las ovejas y ser conocidos por ellas no se limita a saber de las necesidades de los fieles. Conocer es involucrar el propio ser, amar como quien vino, no a ser servido, sino a servir. Su vida es como la del Señor: pasó haciendo el bien (Hch 10,38)
La santidad o perfección cristiana consiste en la caridad. Y la santidad o perfección sacerdotal consiste en la caridad pastoral. Los sacerdotes, desempeñando el oficio de Buen Pastor, en el mismo ejercicio de la caridad pastoral, hallarán el vínculo de la perfección sacerdotal, que integre su vida y acción. Su espiritualidad o ascesis es la que corresponde al «pastor de almas». La caridad del Buen Pastor es el punto de referencia de toda la espiritualidad sacerdotal. El principio interior, la virtud que anima y guía la vida espiritual del presbítero en cuanto configurado con Cristo Cabeza y Pastor, es la caridad pastoral, participación de la misma caridad pastoral de Jesucristo: don gratuito del Espíritu Santo y, al mismo tiempo, deber y llamada a la respuesta libre y responsable del presbítero.
Viviendo estas líneas de caridad pastoral, la vida del sacerdote se hace signo creíble. La acción pastoral, por ser prolongación de Cristo, exige dar el testimonio según como Él amó: Mirad por vosotros y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha constituido guardianes para apacentar la Iglesia de Dios, que él adquirió con su sangre (Hch 20,28). Y en otro pasaje: Apacentad el rebaño de Dios que os ha sido confiado, gobernando no por fuerza, sino espontáneamente, según Dios; no por sórdido lucro, sino con prontitud de ánimo; no como dominadores sobre la heredad, sino sirviendo de ejemplo al rebaño (1 P 5,2-3).

P. Ricardo Jesús Rodríguez.

 

Símbolos de las vestimentas pastorales.

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La iglesia es como un rebaño que es guiado por el Pastor supremo Cristo.

Nuestro Señor en vida y tras su resurrección delegó en los Apóstoles, los hizo participes de su ministerio y así configurándolos a su cuerpo místico como pastores de la iglesia siendo  reflejo visible en este mundo de la imagen del Divino Pastor que es nuestro Señor.

Aproximándose el próximo Domingo dedicado al Buen pastor, quiero hacer un repaso en materia de liturgia a los símbolos pastorales del Obispo que son reflejo del pastor eterno y de los sacerdotes como cooperantes del mismo.

“La primera vestidura llevada por los Obispos es el alba, la prenda blanca que se nos impone a todos cuando somos bautizados. El Obispo viste un alba lo más cercano a su piel porque él es primero y ante todo un cristiano, limpiado por el Bautismo, revestido de la fe católica y llamado a compartir esa fe – y esa esperanza y ese amor – con el mundo entero”.

“Sobre esto, en algunas ocasiones, el Obispo viste una dalmática (túnica de mangas cortas y anchas), porque en, segundo lugar es un diácono, un servidor de la Palabra, el altar y los pobres”,

Encima  de la dalmática el Obispo emplea una casulla para celebrar la Eucaristía, “porque también es sacerdote, quien predica el Evangelio, administra los Sacramentos y ejercer un liderazgo-servicio”.

Después están las prendas exclusivas del Obispo, que se imponen a los prelados durante su Consagración.

La Mitra que se impone sobre la cabeza del Obispo y que tiene “forma de llama”, es un símbolo del Espíritu Santo, de donde emana la inspiración del prelado.

El anillo episcopal indica “el amor inmortal del desposado de la Iglesia” y el báculo pastoral recuerda que el Obispo es “un agente de Aquél que es el único Buen Pastor”. Finalmente, la cruz pectoral que el Obispo lleva sobre su corazón “esté en la Liturgia o no” es símbolo de que él debe configurarse “a ese Sagrado Corazón que fue traspasado para nuestra salvación”.

Por  ultimo y para mí el Símbolo más característico del Obispo es el Palio  que representa al rebaño de  Dios  y la parte  negra representa a la oveja descarriada que de hecho tiene que ser la preocupación principal  del Obispo y a su vez como cooperadores de  los Sacerdotes.

el palio va sobre los hombros del Obispo, representa que  soporta la carga del rebaño de Dios.

También lleva unas cruces que representan las llagas de Cristo y nos revela  que Cristo murió por su rebaño y así nos recuerda el pasaje de San Juan el pastor da la vida por la ovejas.

 

 

Reflexión sobre el Evangelio del Domingo In Albis o Quasimodo.

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19 Al atardecer de ese mismo día, el primero de la semana, estando cerradas las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, por temor a los judíos, llegó Jesús y poniéndose en medio de ellos, les dijo: «¡La paz esté con ustedes!». 20 Mientras decía esto, les mostró sus manos y su costado. Los discípulos se llenaron de alegría cuando vieron al Señor. 21 Jesús les dijo de nuevo: «¡La paz esté con ustedes! Como el Padre me envió a mí, yo también los envío a ustedes» 22 Al decirles esto, sopló sobre ellos y añadió «Reciban al Espíritu Santo. 23 Los pecados serán perdonados a los que ustedes se los perdonen, y serán retenidos a los que ustedes se los retengan». 24 Tomás, uno de los Doce, de sobrenombre el Mellizo, no estaba con ellos cuando llegó Jesús. 25 Los otros discípulos le dijeron: «¡Hemos visto al Señor!». El les respondió: «Si no veo la marca de los clavos en sus manos, si no pongo el dedo en el lugar de los clavos y la mano en su costado, no lo creeré». 26 Ocho días más tarde, estaban de nuevo los discípulos reunidos en la casa, y estaba con ellos Tomás. Entonces apareció Jesús, estando cerradas las puertas, se puso en medio de ellos y les dijo: «¡La paz esté con ustedes!». 27 Luego dijo a Tomás: «Trae aquí tu dedo: aquí están mis manos. Acerca tu mano: Métela en mi costado. En adelante no seas incrédulo, sino hombre de fe». 28 Tomas respondió: «¡Señor mío y Dios mío!. 29 Jesús le dijo: «Ahora crees, porque me has visto. ¡Felices los que creen sin haber visto!». 30 Jesús realizó además muchos otros signos en presencia de sus discípulos, que no se encuentran relatados en este Libro. 31 Estos han sido escritos para que ustedes crean que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y creyendo, tengan Vida en su Nombre.

1) Objeto formal de la fe.

 

En el texto (vv.19-23), los discípulos creen ante la primera aparición de Jesús a ellos luego de las palabras del Señor: “la paz con vosotros” y que Él les muestre sus llagas. Entonces pasan del miedo a la alegría y Jesús nuevamente les da el saludo del “shalom alejem”. La imagen concluye con el envío y el soplo del Espíritu Santo a quienes han creído a Dios como testigo de su propia revelación. ¿Por qué? porque Jesús es el testigo que ha manifestado la presencia de Dios en medio de Israel, la presencia histórica de Dios se actualiza y plenifica en el encuentro entre el “nuevo Israel”, la Iglesia de los discípulos de Cristo, y el Mesías prometido a Israel que ha vencido a los poderes imperiales de la muerte y se ha presentado en medio de los suyos. Como dice santo Tomás de Aquino: “Si consideramos la razón formal del objeto, ésta no es otra que la verdad primera, ya que la fe de que tratamos no presta asentimiento a verdad alguna sino porque ha sido revelada por Dios, y por eso se apoya en la verdad divina como su medio.”No hay en el texto bíblico una revelación por medio un signo sensible (p.e. tocar) sino por medio de una visión cristofánica  y unas palabras que son recibidas como la Palabra de Dios expresada por medio de Jesucristo que son creídas por aquello por lo cual creemos: la luz reveladora de Cristo.

 

Este desarrollo está en continuidad con el razonamiento en que en esta primera parte podemos identificar tanto la “fides qua”, es decir, el acto con el cual el creyente, bajo la acción de la gracia divina, confía en Dios que se revela y asiente  el contenido de la revelación como verdadero; como la “fides quae”, es decir, el contenido de la  fe que es asumido por el creyente, las diversas verdades de fe que son acogidas o creídas como una sola cosa, en un solo acto: Los discípulos pasaron del miedo a la alegría y recibieron una gran misión que también es creída, queda claro en el v. 24: “hemos visto al Señor”. Podemos decirlo así: en el texto conviven la fe hacia Dios, la fe a Dios como testigo de su propia revelación en Cristo y la fe en lo que Dios propone como contenido.

 

2) Objeto material de la fe

 

En el texto (vv. 24-31), Tomás no estaba presente en la primera aparición y ante el relato de sus compañeros condiciona su fe a “ver y tocar” pero ¿condiciona toda su fe? porque podemos deducir que Tomás creía en YHWH y se consideraba parte del pueblo de Israel, pero la tensión propuesta por el texto joánico identifica dramáticamente la fe hacia Cristo resucitado con la fe hacia Dios (v.27: “no seas incrédulo sino creyente”, y todavía más la conclusión de vv. 30-31). Es decir, creer que Jesucristo resucitó de entre los muertos es el centro ineludible de la fe cristiana. Sin embargo, podemos entender que Tomás necesita asumir el objeto formal de la fe iluminado por la luz reveladora de Cristo conocido en su materialidad (v.25), citando al doctor de la Iglesia:“todo hábito cognoscitivo tiene doble objeto: lo conocido en su materialidad, que es su objeto material, y aquello por lo que es conocido o razón formal”. Tomás reclama un conocimiento que podemos llamar más “completo” o más “creíble”, que incluya su propia experiencia y todavía más que la experiencia de los discípulos relatores en el texto: tocar las llagas. Como piensa el Aquinate:

 

“Si consideramos en su materialidad las cosas a las que presta asentimiento la fe, su objeto no es solamente Dios, sino otras muchas cosas; y estas cosas no caen bajo el asentimiento de fe sino en cuanto tienen alguna relación con Dios, es decir, en cuanto que son efectos de la divinidad que ayudan al hombre a encaminarse hacia la fruición divina. Por eso, incluso bajo este aspecto, el objeto de la fe es, en cierto modo, la verdad primera, en el sentido de que nada cae bajo la fe sino por la relación que tiene con Dios, del mismo modo que la salud es el objeto de la medicina, ya que la función de ésta se encuentra en relación con aquélla.”

 

Por tanto, si la resurrección de Jesucristo de entre los muertos es lo central e ineludible de la fe cristiana, como hemos visto antes, entonces las llagas de Cristo percibidas por la visión y el reclamo de sensibilidad de Tomás, en el texto, son cosas que identificarían al “Aparecido” con Jesús, cosas que tienen relación directa con el objeto de la fe: Jesucristo, mostrando en sí mismo al Dios de Israel. Esta experiencia más “completa” o más “creíble” reclamada por el cognoscente Tomás es ofrecida por Jesús en el texto junto a una exhortación (v.27) a no ser incrédulo sino creyente, y así el cognoscente cree identificando plenamente el objeto de la fe, pudiendo asentir la“fides qua” y la “fides quae”. Ahora, en Tomás, conviven la fe hacia Dios, la fe a Dios como testigo de su propia revelación en Cristo y la fe en lo que Dios propone como contenido. Aunque Tomás no llega a tocar las llagas “joánicas” de Jesúsen el texto, pero es desafiado a hacerlo por Jesús.

 

Esta misma experiencia más “completa” o más “creíble” reclamada por Tomásla tenemos disponible en la Liturgia Eucarística cuando identificamos la hostia sacramentada (signo sensible) con Jesucristo aunque su plena presencia y completo conocimiento sólo se hagan disponible a nosotros en el fin de los tiempos. “Vio una cosa pero creyó en otra. Vio al hombre y las cicatrices, y de ahí creyó en la divinidad del Resucitado”.  Por eso, aunque no forme parte del Misal, se suele escuchar la misma jaculatoria de Tomás en la Santa Misa, luego de la consagración, en la boca abusiva pero desbordante de algún fiel que ve elevarse la hostia en manos del sacerdote:“¡Señor mío y Dios mío!”.

 

teología de la Pascua

 

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La Pascua o los cincuenta días que transcurren entre el domingo de Resurrección y el domingo de Pentecostés

Concluida la celebración de la Vigilia de la Pascua de Resurrección, comienza el tiempo de Pascua, que conmemora la Resurrección y glorificación de nuestro Señor Jesucristo, la donación del Espíritu Santo con la efusión de los sacramentos, y el comienzo de la actividad misionera de la Iglesia, al tiempo que anticipa en nuestros días la gloria eterna que alcanzará su plenitud en la consumación de los siglos.

El tiempo pascual está formado por la “cincuentena pascual” o cincuenta días que transcurren entre el domingo de Resurrección y el domingo de Pentecostés, y en cierto modo constituyen “un solo y único día festivo”: el gran domingo (SAN ATANASIO, Epist. Fest. 1).

El origen de la cincuentena pascual se confunde con la celebración anual de la Pascua: al principio, la Pascua apareció como una fiesta que se prolongaba durante cincuenta días. A partir del siglo IV d. C., esa unidad pascual se fragmentó, cuando comenzaron a celebrarse en el calendario las acciones salvíficas divinas.

Octava de Pascua

Los ocho primeros días de la cincuentena forman la octava de Pascua, que se celebra como solemnidad del Señor. Esta semana –in albis, como se denomina en el rito romano- surgió en el siglo IV por el deseo de asegurar a los neófitos una catequesis acerca de los divinos misterios que habían experimentado. El domingo que cierra la semana, el octavo día, constituye el día más solemne del año litúrgico después del domingo de Resurrección. Este segundo domingo concluye la Octava de Pascua, como un único día “hecho por el Señor”, marcado con el distintivo de la Resurrección y por la alegría de los discípulos al ver a Jesús. Desde la antigüedad este domingo se llama in albis, del nombre latino alba, dado por la vestidura blanca que los neófitos llevaban en el bautismo la noche de Pascua, y que se quitaban después de ocho días.

Pentecostés

La celebración del día conclusivo del Tiempo Pascual, Pentecostés, nació a finales del siglo III. Esta fiesta, que en su día conmemoraba la semana de semanas pascual, surgió por influencia de la fiesta judía homónima. En el siglo IV, la fiesta poseía un doble contenido celebrativo: Ascensión del Señor y descenso del Espíritu Santo, como se advierte en los testimonios de la Iglesia de Jerusalén. Sin embargo, poco a poco, el proceso de calendarización litúrgica de los hechos salvíficos de Cristo, llevó a algunas iglesias a dividir la fiesta, celebrando la Ascensión el día cuarenta después de Resurrección.

Por último, en los siglos VII-VIII, la Iglesia romana añadió a la fiesta de Pentecostés una octava, como réplica a la octava de Pascua. El origen de esta institución, que rompe la cincuentena pascual, se encuentra en la necesidad de una catequesis para aquellos que habían sido bautizados en el día de Pentecostés. Esta octava fue suprimida por la reforma del Calendario romano actualmente en vigor, ya que oscurecía el simbolismo del tiempo de Pascua.

Los textos de la fiesta de la Ascensión recuerdan el hecho histórico de la subida de Cristo a los cielos, a la vez que fundamenta la esperanza en la segunda venida del Señor y la exaltación gloriosa del hombre. La fiesta de Pentecostés, por su parte, muestra la íntima relación entre la Resurrección de Cristo y la venida del Espíritu Santo: todo el tiempo de Pascua es considerado como tiempo del Espíritu. Queda así remarcado el carácter unitario de toda la celebración pascual (muerte, resurrección, ascensión de Cristo y venida del Paráclito, momentos de un único misterio salvífico divino).

Renovación Bautismal

De este modo, el Tiempo de Pascua subraya la renovación bautismal de la vida cristiana, en continuidad con la novedad del acontecimiento de la Resurrección. La Iglesia se ve a sí misma como presencia ininterrumpida de Cristo, movida por el dinamismo del Espíritu, en camino hacia su verdadera patria, con la segunda y definitiva venida de Cristo.

Durante el tiempo de Pascua, los cristianos recordarán que la vida nueva iniciada con la celebración de los misterios pascuales debe perpetuarse durante toda su existencia. En medio de las circunstancias ordinarias, los fieles descubrirán la presencia del Señor resucitado que les llama a ser testigos y dar testimonio de su paso entre los hombres.

El Tiempo pascual comienza el domingo de Pascua y termina el domingo de Pentecostés. La primera semana constituye la octava de Pascua y se celebra como solemnidad del Señor. Los domingos de Pascua tienen precedencia sobre todas las fiestas del Señor y solemnidades. Durante el tiempo de Pascua se utiliza el color blanco.

 

P. Ricardo Jesús Rodriguez .